Каббала

Исторический очерк о мистицизме. Каббала

©Марат Иорданов

Земля — прекрасный добрый мир, и цель нашего схождения на землю — не творить зла, а хранить сердце от зла, творить добро и только добро. Когда вы творите добро, земля становится доброй.
(Петр Веригин — Л.Н.Толстому)

1 Слово «каббала» с еврейского обычно переводят как «поучение», «получение», «предание», причем оно включает и ряд других смысловых оттенков.

2 Принято считать, что каббала является мистическим течением иудаизма. Однако можно встретить и утверждение о том, что каббала берет начало не в иудаизме, а возникла около 5000 лет назад в Месопотамии (сегодняшний Ирак), т.е. восходит к Вавилону и, возможно, древнее иудаизма. Такие авторитетные каббалисты, как М.Лайтман, К.Кэнрайт, Д.Годвин и другие, которые будут названы ниже, полагают, что учение каббалы надрелигиозно и универсально. В совместной книге «Каббала», кратко преподносящей основы учения и его назначение, Михаэль Лайтман и Колин Кэнрайт пишут:

3 «Иудаизм… является собранием религиозных правил, диктующих человеку, как ему вести себя в бренном физическом мире. Каббала учит вовсе не тому, что вы должны знать, живя в этом мире, не тому, как обеспечить свою жизнь, вести себя, одеваться, вести семью. Как ранее упоминалось, каббала озабочена Высшим миром; этот мир и наши физические тела служат просто отправной точкой к достижению мира Высшего. Поэтому мы видим, что каббала действительно не является религией евреев (иудаизмом), у них разные заботы и интересы.

4 Фактически каббалу можно рассматривать как противостоящую религиозным практикам. Она направляет вас к внутренней рефлексии и трансформации, избавляя вас от необходимости выполнять ритуалов и следования религиозным условиям. Вот почему религии находятся в противостоянии с каббалой»[1] .

5 Главный символ этого мистического учения – Древо жизни, состоящее из 10 сефирот-атрибутов, из которых 9 относятся к Творцу, а один – к сотворенным людям. Нужно подчеркнуть, что каббала, по мнению знаменитого каббалиста Михаэля Лайтмана, не имеет никакого отношения к оккультизму и магии, предсказаниям т.п. «Фактически каббала запрещает предсказывать будущее или судьбу физического тела. Тело – это нечто временное, преходящее и потому не слишком важное. Оно не стоит внимания, помимо того, что оно обслуживает душу»[2].

6 Как и другие мистические учения, каббала учит тому, как достичь слияния с Всевышним, что, собственно, и является целью всякого мистицизма. Михаэль Лайтман и Колин Кэнрайт – об устремлении человека к слиянию с Всевышним и путях к этой цели:

7 «Своими пятью чувствами мы воспринимаем внешние объекты не как они есть, но как мы научились их интерпретировать. Но если мы обретаем духовные качества, мы можем начать воспринимать новые миры вокруг нас и составлять более ясную картину истинного образа Творца, пока, на последней стадии восхождения, не воспримем Его в Его целостности…

8 Все, что по моему и вашему мнению, существует вовне, на самом деле существует внутри нас. Таким образом, когда мы говорим об объективной реальности, мы говорим о том, как мы ее видим через очки нашего восприятия. Мы говорим о точке зрения, которая по своей природе субъективна…

9 Как духовная наука, «каббала предлагает способ понимания природы человека, Высшего мира, Вселенной и Творца. Результатом изучения этих вещей является осознание того, что человечество хочет стать подобным Творцу».

10 Каббала учит, как достичь слияния с Творцом без всяких посредников, что является основным смыслом мистицизма – а подлинный мистицизм есть определяющий признак религии божественного происхождения. «Каббалисты утверждают, что Моисей получил 613 заповедей каббалы как набор духовных действий, которые человек выполняет внутренне. Когда все 613 действий выполнены, человек достигает совершенного слияния с Творцом».

11 «Вот логика каббалы, шаг за шагом:

12 1. Творец абсолютно добр.

13 2. В результате Он хочет принести нам абсолютное добро.

14 3. Абсолютное добро – это Его состояние.

15 4. Это означает, что мы должны стать подобными Ему: абсолютно добрыми.

16 5. Таким образом, мы должны прийти к тому, чтобы почувствовать Его состояние – добро – как абсолютно желательное для нас состояние. Другими словами, мы должны выбрать его как нашу свободную волю.

17 6. Свободный выбор может быть сделан только при условии, что Творец не применяет силу, так что мы не зависимы от Него.

18 7. Поэтому Он скрыт и дал нам существование в этом мире.

19 8. Не воспринимая Его ни устрашающим, ни добрым, а с абсолютно “нейтральной” позиции, мы можем свободно решить, что стать подобным Ему есть абсолютное добро.

20 …Но если Творец все наши решения предусмотрел заранее, является ли наш выбор свободным? Ответ таков: наш выбор свободен с нашей точки зрения. Тот факт, что Творец знает, как именно мы решим, не имеет для нас значения, поскольку мы-то сами не знаем, что мы выберем…»[3].

21 «Каббала, – пишет известный ученый, филолог и философ С.С.Аверинцев, – понимает Бога как абсолютно внекачественную и неопределимую беспредельность (Эн-Соф). Однако это “Ничто” или “Нечто” есть одновременно всё в вещах, в которые оно изливает свою сущность, ограничивая для этого само себя (т.о., каббала ставит на место учения о сотворении мира учение об эманации). Неопределимый Бог приходит к определённости в десяти “Сефирот”, или стадиях своего смыслового саморазвёртывания, аналогичных “зонам” гностицизма (“венец”, “мудрость”, “разумение”, “милость”, “сила”, “сострадание”, “вечность”, “величие”, “основа”, “царство”; соотношение этих …атрибутов Бога изображалось в виде древа Сефирот.

22 В своей совокупности Сефирот образуют космическое тело совершенного существа первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции мирового бытия»[4].

23 В советские времена в официальной философской науке преобладало мнение, что каббала есть некое искусственное синкретическое учение, в котором «нашли отражение пантеистические мотивы неоплатонизма и мифологемы гностицизма, которые сочетаются с положениями классического иудаизма, исходящих из догматики Ветхого Завета»[5]. Та же формулировка, лишь слегка изменяясь, повторяется и в других энциклопедических изданиях вплоть до 2001, когда к числу «источников» каббалы добавился пифагореизм, а в последние годы и катаризм, как повлиявший в нач. II тысячелетия н.э. на каббалистов юга Франции.

24 Однако более убедительной кажется иная причина сходства этих мистических направлений, которая лежит за пределами прямого исторического влияния. Тот факт, что множество положений каббалистической литературы перекликаются с содержанием произведений герметиков, пифагорейцев, а также христианских и мусульманских мистиков дает основание предположить существование общего источника их происхождения.

25 Обратимся к истории.

26 Один из главных трактатов каббалы «Сефер Йецира», «Книга творения», полагается возникшим в первые века нашей эры. Его приписывают перу мудреца и учителя раввинистического иудаизма рабби Акибы (к. I – н. II века н.э.). Однако, согласно иудейским преданиям, «Книгу творения» возводят к патриарху Аврааму (а время его жизни определяют в пределах XII – XXII в. до н.э).

27 «Книга творения» представляет собой изложение мистического взгляда на взаимоотношения Творца-Бога и человека-творения. Она написана на древнееврейском языке и является древнейшим текстом на иврите. В «Сефер Йецира» впервые упомянут термин сефира (специфический для каббалы), запечатлено символическое толкование букв еврейского алфавита (включая 10 сефирот-‘первочисел’, как и в пифагореизме). Этот мистический трактат содержит переложение элементов мироздания на нумерологическую систему ивритского алфавита. Отметим попутно, что аналогичное нумерологическое толкование имеют и буквы арабского алфавита, а словом сифат, созвучным «сефирот», в арабском языке обозначаются атрибуты Аллаха.

28 В средние века каббала успешно развивается в Европе. Крупнейшие умы того времени благожелательно воспринимают идеи мистицизма. В XII-XIII столетиях во многих странах возникают каббалистические школы под руководством ученых-каббалистов, мудрецов и религиозных деятелей, имевших хорошую репутацию и пользовавшихся авторитетом в обществе. Руководитель одной из таких школ Авраам Абулафия внес в каббалу многие элементы суфизма (который был столь же широко распространен на Востоке, как каббала на Западе).

29 Важнейшим трактатом каббалы является книга (вернее, 22 книги – столько томов в полной версии трактата) «Зогар», или «Сияние», написанная в основном на арамейском языке в Кастилии в конце XIII века и принадлежащая, по мнению большинства, Моисею Леонскому (Моше де Леон). Согласно советским философским энциклопедиям, он «предпочел выдать ее за наследие талмудического мудреца II века Симона бен Йохая; она имеет характерную форму аллегорического толкования библейских текстов».

30 Реальная история книги сложнее. Моисей Леонский пообещал предоставить ее оригинал, принадлежавший Симону бен Йохаю, тем, кто не верил ему на слово, но по пути к месту хранения рукописи внезапно скончался. Вопрос остался до конца не решенным, несмотря даже на исследования Г.Шолема[6], из которых он делает вывод об авторстве Моисея Леонского.

31 В числе каббалистических источников нужно назвать книгу «Багир»[7], которая, согласно преданию, была написана последними мудрецами Талмуда (амораим). До публикации «Зогара» книга «Багир» была наиболее влиятельным первоисточником каббалы. К ней постоянно обращался в своем комментарии к Торе знаменитый Моше бен Нахман (Рамбан).

32 Впервые «Багир» появилась в обращении примерно в 1176-77-х годах, вначале в виде рукописи, обращавшейся в ограниченном кругу посвященных. Постепенно произведение обретало популярность, и стало выходить в свет в разных европейских городах.

33 Как и «Зогар», эта книга преподносит учение о десяти сефирот, но кроме того содержит понятие гилгул (перевоплощение), сведения о символике еврейского алфавита, сакральной нумерологии, перечисляет имена Всевышнего (в суфизме, как упоминалось, таких имен насчитывается 99, а Сотое считается сокрытым).

34 «С 15 века, – пишет С.С.Аверинцев, – интерес к каббале распространился в кругах христианских ученых Европы, стремившихся синтезировать ее с догмами христианства в рамках универсальной всечеловеческой религии… Близко к каббале подошел Я.Бёме в своем учении о происхождении мирового конфликта из самой природы Бога. Влияние мистицизма каббалы прямо или опосредованно испытали Гегель, Вл.Соловьев, Н.А.Бердяев, К.Г.Юнг, М.Бубер»[8].

35 Многие идеи каббалы нашли свое отражение в трудах Генри Мора и Парацельса, Бенедикта Спинозы и Рене Генона (принявшего позже ислам – он стал известным суфийским подвижником), Иоганна Рейхлина и других крупных европейских мыслителей и ученых.

36 Следует отметить, что присутствие в каббале элементов восточных и западных учений, в т.ч. гностицизма, неоплатонизма и суфизма, вполне естественно: человек сознательно или неосознанно пользуется тем багажом знаний, которым располагает. Каббалистические трактаты писали люди, хорошо знакомые с философскими и религиозными течениями своего времени, а также имевшие духовное воспитание и сведущие в мистицизме, т.е. в том практическом опыте и тех духовных реалиях, которые лежат в основе любой «мистики». В трудах таких знатоков не могли не отразиться ранее выработанные человечеством и усвоенные ими воззрения.

37 Большинство адептов каббалы считает, что каббалистические книги обладают огромной духовной силой. Даже одно их чтение оказывает на человека положительное влияние – на подсознательном или, скорее, сверхсознательном уровне. Успех каббалистических книг у христианских и мусульманских религиозных ученых и духовных лидеров, на наш взгляд, и объясняется тем, что разные вероисповедания пересекаются в мистицизме, общем фундаменте духовного и нравственного совершенствования человека.

38 Как ни странно, широкому распространению и развитию каббалы способствовало изгнание евреев из Испании в 1492 году. Под исламским правлением они жили в этой стране в мире и сотрудничестве с христианами и мусульманами. Но бесчеловечное насильственное изгнание при католических королях привело к вспышке среди евреев (особенно среди каббалистов) мессианских и пассионарных настроений. Многие испанские каббалисты эмигрировали в Палестину. Несколько наиболее авторитетных мудрецов оказались в галилейском городе Цфат, который вскоре стал новым центром притяжения мистиков. Сюда устремились адепты и неофиты из разных стран Европы и Азии.

39 Важный период развития каббалистического учения связан с именем Ицхака Лурия бен Шломо Ашкенази (1534-1572) по прозвищу Ари («Лев»), который соединил разные каббалистические методы, чем внес огромный вклад в объединение разрозненных каббалистических теорий. Наши современники, стремящиеся овладеть каббалистическими знаниями, прежде всего, изучают именно эту разновидность каббалы, названную лурианской – в наше время она стала доминирующей версией учения.

40 Остановимся на лурианской каббале чуть подробнее.

41 Это направление каббалы исходит из того, что в основе бытия лежат четыре идеи: цимцум (сжатие божественного Света), швират келим (разбиение сосудов первоначального творения), клипот (скорлупы, зло «мира сего») и тиккун (исправление и совершенствование мира посредством многократных реинкарнаций). К заслугам Ицхака Лурии относятся специальные методы медитации, известные под разными еврейскими названиями.

42 У Ицхака было много продвинутых учеников, среди них – Иосиф Табул, который придавал особое значение медитациям и мистическим связям с душами из иных миров. Другой известный его последователь, Авраам Азулай (1570—1643), происходивший из Марокко, известен тем, что добился отмены ограничений на изучение каббалы, которые ранее существовали.

43 Со временем лурианская каббала условно разделилась на две ветви: западную и восточную. Первая пошла по пути «герметизации» учения, а вторая – в направлении его «философизации». К чести каббалистов надо сказать, что приверженцы различных школ, течений и направлений этого мистического учения никогда не враждовали между собою, как это нередко случалось с другими.

44 Соединить обе ветви лурианства попытался Авраам Коген Эррера, который в своем трактате «Врата небес» преподнес лурианскую каббалу в герметической и философской терминологии одновременно. Однако получившаяся версия не пользовалась популярностью.

45 Еще одним реформатором лурианства выступил Шабтай (Сабатай) Цви (1626—1676), в результате чего появилось «шабтианство». Были и другие реформаторы каббалы[9].

46 Нельзя не сказать об особой роли хасидизма, возникшего, как считается, в Германии на рубеже XII-XIII веков. Действительно, наиболее известный трактат по хасидизму «Сефер Хасидим» (Книга благочестивых) написан Иехудой ха-Хасидом в XIII в. Однако, деятельным основателем хасидизма следует назвать Исраэля бен Элизера, учителя XVIII века, он же Бааль Шем-Тов (в переводе – «добрый человек, знающий тайное имя Бога»). В Подолии (на территории современной Украины) он организовал движение, участники которого стали называть себя хасидами – «благочестивыми».

47 Согласно хасидскому учению, Бог присутствует всюду, каждое явление и событие является непосредственным проявлением Его сущности. Задача человека – преодолев свою земную ограниченность, достичь слияния с божественным светом. Во главу угла хасиды поставили духовную любовь к ближнему, радость и милосердие, считая радость величайшей добродетелью, а пение и танцы – путем служения Всевышнему.

48 Невольно напрашивается сравнение хасидов с последователями суфийского учителя Джалаледина Руми, которые в то же время, когда в Европе возник хасидизм, основали в Малой Азии мистическую школу (тарикат, духовный путь) «Маулавийя». За танцы и пения на своих радениях суфиев этого тариката называли «крутящимися дервишами» (дервиш – «путник», «пилигрим»).

49 Принимая полностью каббалистическую картину мира, хасиды при этом делали акцент на сочетании человека с Богом, возглашая, вслед за Бааль Шем-Товом: «Все сефирот заключены в человеке». Как здесь не вспомнить слова Христа «царство Божие внутри вас есть» и слова Мухаммеда «трон Аллаха находится в сердце верующего»!

50 Согласно хасидизму, ни один из высших духовных миров не в состоянии отразить во всей полноте происходящее в чувственном, материальном мире, где смешались добро и зло, истина и ложь. Для изменения этого земного мира необходимо Великое Избавление, требующее Великого Исправления – только оно способно вознести бренное до уровня духовного. Вершиной этого исправления должно стать воссоединение Бога и человека.

51 В наше время иудаизм в основном признает каббалу в качестве дополнения к традиционному религиозному образованию, однако это мистическое учение стараются приспособить к различным идеологическим направлениям внутри религии (например, к законническому иудаизму) или пытаются использовать для решения актуальных проблем мира сего. Так, главный раввин Израиля в 1921—1935 годах Авраам Кук пытался синтезировать сионизм и каббалу, стремясь «обогатить» мистицизмом еврейский национализм. Попытка политизированного раввина, как и следовало ожидать, не увенчалась успехом.

52 В XX веке в качестве важного популяризатора каббалы выступил Бааль Сулам, открытый сторонник ее широкого распространения. Он является автором ряда важных книг мистического содержания, учебников («Талмуд эсэр сефирот»), комментатором классических каббалистических трудов и основателем нового направления каббализма. Большинство изучающих каббалу в наше время являются его последователями.

53 Младший современник Сулама Ицхак Гинзбург (род. 1946 году) выступил в качестве автора учения, которое представляет собой синтез лурианской каббалы, хасидизма и науки. Он считает, что содержание тайной Торы, каббалистических и хасидских трактатов можно использовать для решения проблем современности, как личных, так и общества в целом.

54 В 1991 году появляется каббалистическая организация «Бней Барух» (основанная Михаэлем Лайтманом, с цитирования его книги мы начали эту главу). Целью ее впервые стало «распространение каббалистических знаний во всем мире для повышения духовного уровня человечества» – посредством лекций, тренингов и семинаров. Книги Лайтмана наиболее популярны среди россиян, интересующихся каббалой, их без труда можно найти в не только в интернете, но и в книжных магазинах и библиотеках, т.к. они выходят в России и за рубежом большими тиражами.

55 Следует отметить, что многие ортодоксальные иудеи выступают против массового увлечения каббалой лиц нееврейской национальности и не иудеев. Как они полагают, данное учение является неотъемлемой частью иудейской религии, а поверхностный интерес не приведет ни к чему позитивному. Принято считать, что каббала раскрывает тайный смысл Торы, а она частью иудейского духовенства рассматривается в качестве древнего кода, имеющего подспудный сакральный смысл, доступный лишь иудеям.

56 Сторонники популяризации с этим не согласны. Изучение и знание каббалы, по их мнению, может оказать положительное влияние на духовное развитие каждого индивидуума, независимо от его конфессиональной или национальной принадлежности, как и на все общество. По мнению многих адептов, основной причиной проблем человека и общества является их несоответствие основным законам мироздания. Каббалу следует изучать с целью духовного совершенствования, которое постепенно позволит индивидууму понять свое предназначение в мире, созданном по замыслу Творца. Каббалистическое «совершенствование» предполагает перевоплощение человеческой души в материальном мире вплоть до достижения полного совершенства. Тогда она станет успешно выполнять функции, для осуществления которых изначально была сотворена – каждая душа имеет свое эксклюзивное предназначение, как и присущие только ей особенности.

57 Как видим, развитие всех мистических учений, в т.ч. и каббалы, происходило в обстановке борьбы их сторонников и противников. Ярые противники каббалы обнаружились и среди иудейских священников. Так, в начале XX века один из авторитетнейших раввинов Йемена Ихие Капах выступил с резкой критикой каббалы и ее признанных авторитетов. В нашумевшей книге «Войны Всевышнего» («Мильхамот ха-Шем») он объявил «Зогар» и писания Ицхака Лурии лжеучениями, вводящими верующих в заблуждение. Некоторые раввины (Авраам Кук и др.) в ответ выступили с критикой воззрений Капаха, что не помешало «оппозиционному» раввину иметь своих сторонников и в современном Израиле.

58 Однако критика не убавляет интереса к каббале. Число желающих изучить эту форму мистицизма достаточно велико по сей день. Находившаяся когда-то «в подполье» каббала ныне доступна всем желающим, но по-прежнему не все способны постичь ее сокровенный смысл – точно так же, как и при освоении других мистических учений.


[1] Лайтман М., Кэнрайт К. Каббала. М., «АСТ-Астрель», 2011, с.58.
[2] Там же, с.58, 59.
[3] Там же, сс.34, 35, 57-58, 56-57. 
[4] Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М., «Мысль». Под редакцией В.С. Стёпина. Т.3, 2001, Каббала. 
[5] Философский энциклопедический словарь. М., «Советская энциклопедия», 1983, Каббала. 
[6] Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. «Библиотека алиа», Иерусалим, 1984. 
[7] Название «Багир» происходит от первого библейского стиха, цитируемого в тексте трактата: «Теперь не видно яркого света (Багир) в облаках…» (Иов, 37:21). 
[8] Новая философская энциклопедия, 2001, Каббала. 
[9] Среди которых наибольшую известность получил Моше Хаим Луцатто Рамхаль (1707—1747), автор трактатов «Путь Творца», «Путь праведных», «Врата Мудрости».

10
Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *